Cultura Maya Quiche: Popol Vuh

La cultura Maya Quiche, es una cultura que entremezcla Maya y Náhuatl, esta se desarrolló en Centro América. El pueblo maya se ubica en la Península de Yucatán y los quichés en Guatemala. La dualidad para la cultura maya quiche es muy importante. Los mayas Quiche eran considerados politeístas (Creencia en más de un dios), estos adoraban divinidades ideales, hombres, animales, plantas, elementos naturales, etc. Las personas intelectuales se resumen en un sistema de escritura jeroglífica muy difícil, su matemática hasta el 20 y 0, cálculos astronómicos y su arquitectura.

El imperio Maya se dividía en 2 periodos:

-Viejo Imperio Maya (Aprox. 317-633 d.c): Dicen que duro 250 años. Comienza diseños en piedra, la ciencia y la arqueología.

-Nuevo Imperio Maya ( Aprox. 987-1194 d.c): Fue el periodo Mexica o Liga de Mayapan : Fue despótico.

La cultura Maya Quiche escribió el Libro “Popol Vuh” el cual su nombre se traduce a “Libro del Consejo” o “Libro de la Comunidad” (Popol: Comunidad, Concejo/ Vuh: Libro). Contiene historia de la cultura antigua de los indígenas  maya quiche como son sus mitos y leyendas sobre el origen de sus dioses, el mundo y el hombre, permiten conocer parte de su pasado. Los conquistadores españoles llegaron en el año 1524, impusieron su lengua, su cultura y su religión.

Este libro desapareció por un incendio que hubo en la ciudad guatemalteca de Utatlán. Pero luego fue escrito por indígena cristiano basado en la tradición oral, escribió el libro en la lengua quiché, con las características del castellano. El fraile Francisco Ximénez tradujo al castellano.

Este libro se dividía en 4 partes:

° COSMOGONIA: Se basa en como los dioses crean al mundo, animales a los cuales los condena a comerse unos a otros, a los seres de barro que no logran alabarlos porque son frágiles, a los seres de maderera estos  imperfectos, seres humanos los cuales se convierten en monos, los Dioses Gemelos Hunahpú e Ixbalanqué que destruyen al orgulloso ser Vucub-Caquix, y luego a sus hijos Zipacná y Cabracán.

“Entonces vino la Palabra10; vino aquí de los Dominadores, de los Poderosos del Cielo, en las tinieblas, en la noche: fue dicha por los Dominadores, los Poderosos del Cielo; hablaron: entonces celebraron consejo, entonces pensaron, se comprendieron, unieron sus palabras, sus sabidurías. Entonces se mostraron, meditaron, en el momento del alba; decidieron [construir] al hombre, mientras celebraban consejo sobre la producción, la existencia, de los árboles, de los bejucos, la producción de la vida, de la existencia, en las tinieblas, en la noche, por los Espíritus del Cielo llamados Maestros Gigantes. Maestro Gigante Relámpago es el primero. Huella del Relámpago es el segundo. Esplendor del Relámpago es el tercero: estos tres son los Espíritus del Cielo. Entonces se reunieron con ellos los Dominadores, los Poderosos del Cielo.” (1) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf Cap. 2.  Pág. 5. Párrafos 5-6. Y así fue como toda la creación empezó  para  ellos, y crenado luego todo aquello sobre la tierra  “Entonces celebraron consejo sobre el alba de la vida, cómo se haría la germinación, cómo se haría el alba, quién sostendría, nutriría11. “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme”, dijeron. “Que la germinación se haga, que el alba se haga en el cielo, en la tierra, porque [no tendremos] ni adoración ni manifestación por nuestros construidos, nuestros formados, hasta que nazca el hombre construido, el hombre formado”: así hablaron, por lo cual nació la tierra Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra existente. “Tierra”, dijeron y en seguida nació. Solamente una niebla, solamente una nube [fue] el nacimiento de la materia.

 Entonces salieron del agua las montañas: al instante salieron las grandes montañas. Solamente por Ciencia Mágica, por el Poder Mágico, fue hecho lo que había sido decidido [concerniente a] los mentes, [a] las llanuras; en seguida nacieron simultáneamente en la superficie de la tierra los cipresales, los pinares.

 Y los Poderosos del Cielo se regocijaron así: “Sed los bienvenidos, oh Espíritus del Cielo, oh Maestro Gigante [Relámpago], oh Huella del Relámpago, oh Esplendor del Relámpago”. “Que se acabe nuestra construcción, nuestra formación”, fue respondido.

 Primero nacieron la tierra, los montes, las llanuras; se pusieron en camino las aguas; los arroyos caminaron entre los montes; así tuvo lugar la puesta en marcha de las aguas cuando aparecieron las grandes montañas. Así fue el nacimiento de la tierra cuando nació por [orden] de los Espíritus del Cielo, de los Espíritus de la Tierra, pues así se llaman los que primero fecundaron, estando el cielo en suspenso, estando la tierra en suspenso en el agua; así fue fecundada cuando ellos la fecundaron: entonces su conclusión, su composición, fueron meditadas por ellos.” (2) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf Cap 2. Pag 5-6. Párrafos 7-8-9-10.

En esta primera parte también habla de cómo los hombres de madera fueron destruidos por una inundación, por un gran diluvio porque no pensar en su padre ni en su madre. Pero como nos habla de la creación también nos habla de la destrucción de  Vucub-Caquix
“Entonces vosotros hablabais bien, nosotros no hablábamos. Sin ello no os mataríamos ahora. ¿Cómo no razonabais? ¿Cómo no pensabais en vosotros mismos? Somos nosotros quienes os borraremos [de la haz de la tierra] ; ahora sufriréis los huesos de nuestras bocas22, os comeremos”: [así] les dijeron sus perros, mostrando “sus rostros. Y he aquí que a su vez sus ollas, sus vajillas de barro, les hablaron: “Daño, dolor, nos hicisteis, carbonizando nuestras bocas, carbonizando nuestras faces, poniéndonos siempre ante el fuego.(…)” (3)http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf   Cap 4.Pag 9. Parrafo 7

-TEOGONIACA:Esta es una parte interesante del libro.

 Nos relata la historia de los dioses gemelos (HUNAHPU e IXBALANQUE) Hijos de Hun-hunahpu. “Cuando llegó el día de su nacimiento, dio a luz la joven que se llamaba Ixquic; pero la abuela no los vio cuando nacieron. En un instante fueron dados a luz los dos muchachos llamados Hunahpú e lxbalanqué. Allá en el monte fueron dados a luz” (4) https://books.google.co.ve/books?id=weuLOAiIrHsC&pg=PA64&dq=popol+vuh&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwjUrIL_sJ3UAhUBDywKHSYTDccQ6AEIJjAA#v=onepage&q&f=false Cap 5 pag64 parrafo 2. Hunahpú e Ixbalanqué, que descendieron a Xibalbá(infierno) y vencieron a los Ajawab, y se convirtieron En el sol y la Luna. “Pero estos dos hijos eran muy grandes Sabios; grande su Ciencia; augures51 aquí en la tierra; buenos su existencia, su nacimiento. Se mostró toda la Ciencia ante Maestro Mono. Maestro Simio, hijos de Supremo Maestro Mago. Maestro Mono. Maestro Simio, llegaron a ser músicos, cantantes, tiradores de cerbatana, pintores, escultores, joyeros, orfebres.” (5) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf   Cap11. Pag20.Parrafo. Explicado la asi las características de estos dos gemelos

Xibalbá mata a los hermanos HunHunahpú y VucubHunahpú, colgando la cabeza de HunHunahpú en un árbol. HunHunahpú y Xquic engendran a los "héroes gemelos" Hunahpú e Ixbalanqué (la cabeza de HuhHunahpu escupe a la mano de Xquic, embarazándola.

Hunahpú e Ixbalanqué dijeron sus nombres a todos los de Xibalbá y también dijeron los nombres de sus padres. Diciendo entonces que eran los vengadores de sus padres que habían sido muertos en Xibalbá, les indicaron que nadie se iba a salvar. Los de Xibalbá suplicaron por sus vidas; Hunahpú e Ixbalanqué les dijeron que el castigo que pondrían es que el juego de pelota no seria para ellos, que se dedicaran a la elaboración de piedras de moler maíz, al cultivo del maíz. Así fue pues la perdida de su grandeza y la decadencia de su imperio.

“En una sola noche, las hormigas habían cogido las flores, las habían dado | a los engendrados] en los jarrones. Entonces todos los Xibalbá palidecieron; a causa de aquellas flores sus rostros emblanquecieron. Al instante enviaron a buscar a los Vigilantes de las flores. “¿Por qué dejasteis robar nuestras flores? ¡He aquí que vemos aquí nuestras flores!”, dijeron a los Vigilantes. “Nosotros no supimos nada, oh jefes. Nuestras colas sufrieron”, respondieron ellos. Entonces se laceraron sus bocas, en pago del robo de lo que vigilaban. Así Supremo Muerto, Principal Muerto, fueron vencidos por Maestro Mago. Brujito; [éste fue] el comienzo de sus acciones. Desde entonces los “Se ha entrado en lo negro”97 tienen la boca hendida; ahora está hendida. Después de esto se descendió a jugar a la pelota. Todos juntos pelotearon. Entonces se previnieron para el alba; así dijo Xibalbá. “Muy bien”, respondieron finalmente los engendrados.” (6) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf  Cap. 19. Pág. 36. Parrafo4. Así derrotaron a Xibalba.
-HISTOGONICA: Los nombres de los primeros hombres que fueron creados eran Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e Iqui-Balam, estos hombres no tuvieron padre y madres solo fueron hechos. Fueron dotados de inteligencia, eran tan poderosos. Y a los creadores Tepeu y Gucumatz no les gusto eso porque se igualaban e ellos, entonces el corazón del cielo echo un vaho sobre los ojos, sus ojos se velaron y solo pudieron ver lo que estaba cerca. Así fue destruida su sabiduría.
““¿Cuál es vuestro alimento de cada uno? He aquí que os he llamado para que vayáis a tomar vuestro alimento”, les dijo Brujito. “Muy bien”, respondieron. Entonces fueron a tomar el suyo, entonces todos fueron a elegir. Hubo quienes fueron a tomar lo podrido, hubo quienes fueron a tomar la hierba, hubo quienes fueron a tomar la piedra, hubo quienes fueron a tomar la tierra. Diverso? los alimentos de los [pequeño?] animales, de los grandes animales. Detrás de los oíros quedaba la Tortuga acorazada: fue a tomar [su parte] zigzagueando, llegó al extremo [del cuerpo], [y] se puso en el lugar de la cabeza de Maestro Mago; al instante se esculpieron los huesos de la faz100 . Numerosos sabios vinieron del cielo. Los Espíritus del Cielo, los mismos Maestros Gigantes, vinieron a cernerse, vinieron encima de la Mansión de los Murciélagos. Aunque la cabeza de Maestro Mago no se terminó en seguida, estuvo bien hecha, apareció con una bella cabellera y también habló. Y ahora he aquí que quiso hacerse de día que enrojeció, se coloreó el mundo, que se abrió [el día]. “¿El Opossum101 va a existir?”. “Si”, respondió el Abuelo. Entonces abrió [sus piernas]; después hubo de nuevo obscuridad; cuatro veces el Abuelo abrió [sus piernas]. “He aquí que se abre el Opossum”. (7) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf Cap 21. Pag 38. Parrafo 2. Las primeras cuatro mujeres son creadas.

La sexta generación de los reyes fueron dos grandes Gag-Quicab y Cavizimah, engrandecieron el Quiche. La destrucción de los campos fue la partida de los Cakchiqueles, los Rabinales y Zaculeo, estos aborrecian a Quicab por la destrucción de sus campos y sus ciudades. Habiendo conquistado las ciudades de todas las tribus se repartieron toda la nacion quiche. Este fue el origen de los Gales-Ahpop y de las designaciones que existían en cada uno de esos lugares.
He aquí ahora los nombres de la sexta generación de jefes, los dos muy grandes jefes: Egag-Quicab, nombre de un jefe; Cavizimah, nombre del otro. Quicab, Cavizimah, hicieron mucho; engrandecieron el Quiché por su existencia verdaderamente sabia. He aquí la humillación, la destrucción, de los barrancos, de las ciudades, de las tribus pequeñas, de las tribus grandes, muy cercanas, entre las cuales estaban antaño la ciudad, la colina, de los Cakchequel, la Chuvila149 actual, y la colina de los Rabinal, la Pamaca150 , la colina de los Caok, la Zakabaha151 , así como la ciudad de Zakuleu152 , Chuvi-Migina153 , Xelahu154 , Chuva-Tzak155 , y Tzolohche156 . Quicab los detestaba; hizo la guerra; en verdad, él humilló, destruyó, los barrancos, las ciudades, de los Rabinal, de los Cakchequel, de los Zakuleu. Llegó, venció, a todas las tribus. Quicab llevó lejos sus armas. Cuando una fracción, dos fracciones, no traían el tributo de todos sus bienes, él humillaba a sus ciudades (8) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf Cap 44. Pag 71. Parrafo 1

Tzutuha es el nombre de un gran edifico, en el cual habían una piedra preciosa que adoraban todos los señores del Quiche y que era adorada por todos los pueblos. Los pueblos hacian primero sus tributos ante Tohil y después iban a ofrecer sus respeto a Ahpop y al Ahpop-Camha. Grandes señores eran los reyes Gucumatz y Cotuha . “En verdad, la casa se llamaba con el nombre del dios. Grandísimo Edificio de Pluvioso, [era el] nombre del edificio, de la casa de Pluvioso, de los Cavik. Sembrador, nombre del edificio, de la casa de Sembrador, de los Niha. Volcán, nombre del edificio, de la casa del dios de los Ahau-Quiché. Mansión Florida que se ve en Cahbaha, nombre de otro grandísimo edificio en donde estaba una piedra158 adorada por los jefes Quichés, adorada por toda la tribu” (9) http://www.samaelgnosis.net/sagrados/pdf/popol_vuh.pdf Cap 45. Pag 73. Parrafo 1.

-ANTROPOLOGICA: Listado de generaciones

El Popol Vuh presenta la oposición entre el bien y el mal, el origen del mundo y de la humanidad, la purificación de la tierra por medio del diluvio y el surgimiento de nuevas lenguas. Eso compagina con los primeros capítulos de Génesis, el primer libro de la Biblia, comienzan con la creación perfecta del mundo a partir de la nada, el hombre fue creado de barro, pero sin mancha. 

Quechua

La palabra Quechua viene del qheswua que significa “hablar del valle”. El quechua es la lengua de los Inca, este tuvo su origen en la región central y occidental de Perú. Esta lengua generó a 2 variantes a mediados del I milenio, generando así dos familias, que se extendieron en la mayoría del territorio andino en oleadas.  Hacia el siglo XV, fue adoptado como lengua oficial por el Estado incaico. A inicios del siglo XX, el quechua sufrió un retroceso por el avance del español a través de la escolarización del medio rural.

La literatura del quechua fue el medio de expresión o idioma principal de la mayoría de los pobladores del Tahuantinsuyo. La literatura es el reflejo de un pueblo, de su espíritu, de su sensibilidad, de su cultura. La literatura quechua conoció un alto desarrollo en tiempos prehispánicos con numerosas formas líricas, épicas, narrativas y dramáticas. Estas manifestaciones formaban parte del quehacer cotidiano. Funerales, fiestas, parrandas nupcias, peleas, guerras, etc. estaban enmarcadas en rituales expresados a través del arte.

      La literatura quechua se caracterizaba por ser: ORAL: No se conocía al autor o era de carácter colectivo. El carácter colectivista del incario no permitía la individualización. COLECTIVA: Expresan sentimientos de todos los miembros de una colectividad. las poesías eran recitadas muchas veces colectivamente. Las manifestaciones literarias estaban ligadas a las actividades agrícolas y eran inspiradas por éstas. Eran fuente de inspiración las divinidades como Wiracocha, Pachamama, las huacas, la luna, el sol,  las montañas, los ríos, el trueno, la lluvia, etc. Era cosmogónica y panteísta; el hombre del incanato creía en la totalidad del universo, como divino y se sentía integrante de él. Se convierten en personajes con cualidades y sentimientos humanos. Expresan sentimientos de todos los miembros de una colectividad. Las poesías eran recitadas muchas veces colectivamente. La musicalidad y la danza estaban unidas y se expresaban en ceremonias, la coreografía era variada y era acompañada por la flauta, la quena, el pinkullo, la tinya, el huancar y los pututos. Tenemos dos tendencias: Literatura cortesana: Destacan los cantares épicos, composiciones sobre los dioses, los orígenes de los incas y las gestas de cada Inca. Literatura popular: Expresaba el sentimiento de los pueblos. Las formas líricas venían con acompañamiento musical, incluso vinculadas con la danza; el vocablo taki significa a la vez canto, música y baile. Género Literario: ÉPICO O NARRATIVO: Pertenecen a este género los relatos que explican el origen del pueblo incaico y los que exaltan la gloria de las grandes victorias. Sin embargo, lo más significativo de la épica quechua son las especies narrativas: mitos, leyendas, fábulas, cuentos, etc. ESPECIES ÉPICAS O NARRATIVAS: Mito: narración de carácter religioso. Trata de explicar los fenómenos naturales, el origen del mudo, de los hombres y de sus dioses. Algunos mitos: Mito de Pariacaca y Huallallo, Mito de Kon, entre otros. LEYENDA: Narración breve que cuenta un hecho con asuntos extraordinarios o sobrenaturales sucedido en el pasado. Dichos sucesos generan desconcierto y extrañeza en todo un pueblo. Algunas leyendas: Leyenda de Inkarri, LEYENDA DE ACOITRAPA Y CHUQUILLANTO: En la Cordillera de los Andes que corresponde al Cusco, Perú, existe el valle de Yucay en donde se cuenta que todos los sonidos pueden ser escuchados.
El viento sopla fuerte y los pájaros se despiertan cantando. Sin embargo, todo se vuelve silencio y calma cuando llega Acoitrapa, un hermoso pastor de llamas, y sólo se escucha la quena que dulcemente toca, su melodía es tan suave que la Naturaleza entera se calla.
Un día, las hijas del Sol, paseando por el valle, cerca del lugar donde el pastor tocaba su quena, se sintieron atraídas por la música y decidieron quedarse allí hasta descubrir quién era.(...)(1) http://www.cuentosdedoncoco.com/2010/10/leyenda-de-acoitrapa-y-chuquillanto.html. Pag 1.FÁBULAS: Narración breve de un hecho real o ficticio. Algunas fabulas. El cóndor y el zorro. El sapo y la zorra.

LÍRICO:La poesía lírica en la literatura quechua se desarrolló acompañada de la música. Donde la Poesía desarrolla temas del mundo interior y exterior, y se conjuga con intenso y desbordante sentimiento. Figuras poeticas: HARAWI: Pesia corte amoroso, dirigido a la persona amada HAYLLLI: Carácter Religioso o laboral, le rinden homenaje a los dioses. AYMORAY: Canto a la tierra, a la siembra y a la cosecha. URPI: Canto poético que personifica a la amada en una paloma, de carácter bucólico (pastoril y campestre) y nostálgico.WANKA: Canto lírico que evoca la pérdida de los seres amados. HUAYNO:Piezas cantadas de corte popular. HUACANTAQUI: Dedicado a los animales (huacan = animal, taqui = danza).AYA TAQUI:(Aya=muerto), canto fúnebre. Taki: Composición que entremezcla temas amorosos, en salta virtudes de la naturaleza. Waiñu: Forma poética mas perfecta, va acompañada de instrumentos, también con danza. Waka: Poema de tema elegiaco. DRAMÁTICO: Estas representaciones generalmente eran de corte oficial ya que eran representadas por nobles o familiares del inca que conocían la historia y la tradición incaica. El teatro Incaico fue considerado el más importante de América prehispánica. Existían dos tipos de representación teatral: A) Inspiradas en leyendas, los grandes triunfos guerreros. B)Imitaciones de la vida y labores colectivas, caracterizadas con gracia e    ingenio.

En cuanto a la religión está íntimamente relacionada con la actividad agrícola, mediante rituales agrarios. Los padres divinos eran: Manco Cápac (Dos señor), Mama Ocllo (Dos señoras) Estos dos fueron la fusión de la dualidad Quechua. Estaban dotados de una barita de oro y con ella fundo el cusco ( El ombligo del mundo) donde se desarrolla su cultura. Los quechua, tienen su propia concepción del tiempo y del espacio, que están representados en tres mundos: El kay pacha (nuestro mundo) el mundo de los humanos, donde se desenvuelven los seres vivos, todo lo que nos rodea y puede ser palpable, el suelo, los sembradíos, etc.
El janaq pacha (mundo de arriba), es el lugar donde habitan Dios y sus santos; el sol , la luna y las estrellas, lo denominan también el mundo de la Gloria.
En lo que se refiere al sincretismo religioso, cada comunidad quechua posee un santo patrón, al que le rinde culto.

Los quechua se dirigen al janaq pacha, para pedir al Sol y todas las estrellas, al sol lo identifican con el Dios Cristiano, cuyos rayos dorados rodean la custodia sobre el atar de las iglesias católicas, es un Dios que sabe todo y ordena todo, el es buen médico que sana (sumi miriku) y que por la faltas que cometes, como castigo te manda enfermedades. El Sol y la luna rigen el paso del tiempo regular y predecible. Las fuerzas metereológicas que son irregulares y a veces violentas proceden de las deidades de los cerros que también tienen poder de enfermar al hombre de forma repentina.
El manqha pacha (mundo de bajo), es el que se encuentra habitado por fuerzas del bien y del mal, así como wak´a o demonio del mundo andino no es lo mismo que el demonio del mundo espiritual, ya que para los quechua puede ser sagrado.
Otros pobladores del mundo de abajo son los muertos, que aún pueden incidir en la vida de los vivos.
Por lo tanto, al existir una relación con ambos mundos, los quechua tratan de estar bien con los el mundo de arriba y el de abajo, para lo cual utiliza las ofrendas, que generalmente van dirigidas a la pachamama y lo que ella representa (fecundidad).

En lo que se refiere al sincretismo religioso, cada comunidad quechua posee un santo patrón, al que le rinden culto.

Rufino Blanco Fombona

Importante escritor y político venezolano de fines del siglo XIX y comienzos del XX. Fueron sus padres Rufino Blanco Toro e Isabel Fombona. Los estudios primarios y medios los cursó en los colegios Santa María y San Agustín de Caracas. En 1889, se graduó de bachiller e ingresó a la Universidad Central de Venezuela para estudiar derecho y filosofía; estudios que abandona al poco tiempo para ingresar en la Academia Militar (1891). En 1892, participa en la Revolución Legalista, tras lo cual viajó a Estados Unidos (1892-1895) como cónsul de Venezuela en Filadelfia. De regreso a Venezuela se incorpora como colaborador de El Cojo Ilustrado. En 1895, es publicado su primer escrito impreso, el poema "Patria". En 1896 se desempeña como agregado de la Legación Venezolana en Holanda. Regresa a Venezuela en 1898 y al año siguiente, publica su primer libro Trovadores y trovas. En 1899 actúa como cónsul de Santo Domingo en Boston. Al tomar el Cipriano Castro el 23 de octubre de 1899, lo nombra secretario general del estado Zulia (1900); en Maracaibo publicó su panfleto De cuerpo entero.

Entre 1901 y 1904 fue cónsul de Venezuela en Ámsterdam, y de regreso al país fue designado como gobernador del territorio federal Amazonas en 1905. Durante esta gestión se opuso al monopolio del caucho que se llevaba a cabo en la región, lo que le costó ser acusado y detenido por un tiempo. En la prisión de Ciudad Bolívar, escribió una de sus novelas más conocidas El hombre de hierro. Luego de ser liberado vuelve a Europa donde vive entre 1906 y 1908. Derrocado el régimen de Cipriano Castro, ocupó como diputado, la Secretaría de la Cámara de Diputados. No obstante, al poco tiempo comenzó a realizar severas críticas al gobierno de Juan Vicente Gómez, que produjeron su encarcelamiento en La Rotunda por un año (1909-1910) y luego enviado al destierro hasta 1936. Su exilio lo llevó a vivir en París (1910-1914), y luego en Madrid (1914-1936). En España continuó su labor como escritor, perteneciendo a este período el panfleto antigomecista Judas capitolino (1912); 2 tomos de su diario La novela de dos años (1929) y Camino de imperfección (1933); varios estudios críticos como los que aparecen en Grandes escritores de América (1917) o en El modernismo y los poetas modernistas (1929); crónicas como las que se presentan en La lámpara de Aladino, o estudios históricos como El conquistador español del siglo XVI (1921). En 1925, su nombre fue propuesto para el otorgamiento del Premio Nóbel de Literatura. Durante su permanencia en el exterior, ejerció diversos cargos públicos: cónsul del Paraguay en Toulouse (1918-1925), en Lyon (1927) y en Lérida (1928-1932). Restablecida la República en España (1931), se desempeñó como gobernador de las provincias de Almería (1932) y Navarra (1933). Dos años después de la muerte de Gómez (17.5.1935) regresa a Venezuela. En 1939, siendo presidente del estado Miranda, fue incorporado como individuo del número de la Academia Nacional de la Historia. Posteriormente, entre los años 1939 y 1941, fue ministro de Venezuela en Uruguay. Los últimos años de su vida los dedicó al estudio de la figura de Bolívar, publicando los siguientes títulos: Bolívar y la guerra a muerte, El espíritu de Bolívar y Mocedades de Bolívar. Murió cuando viajaba por Argentina, por lo que sus restos fueron repatriados y enterados en el Cementerio General del Sur, el 8 de diciembre de 1944. El 23 de junio de 1975 sus restos fueron trasladados al Panteón Nacional.

El Catire: Rufino Blanco Famboa

El cuento "EL CATIRE" de Rufino Blanco Famboa es uno de sus cuentos más representativos.

Rufino Blanco Famboa es un autor modernista. En este movimiento literario los autores tenían por objetivo la brusquedad de la belleza alejándose así de la realidad cotidiana y de mostrando su desacuerdo con lo que era la sociedad burguesa. Este movimiento se caracterizaba por:

-Modificación formal, que se forma en la búsqueda de la armonía, la perfección, la belleza. 

Esto lo buscaban a través del el empleo de sinestesias consiste en la representación de la fusión de los sentidos  mediante un vínculo muy fuerte. Ejemplos: “El sonido del Azul”, por H. Payne, retrata la sinestesia con respecto al “ideal romántico de la época.”

El léxico se atesora con cultismos y voces de exótica resonancia (unicornio, pavanas, ebúrneo, cisne, etc.).Para conseguir el ritmo y la armonía, los modernistas proponen una modificación métrica en la que predominará el uso del verso alejandrino.

- Temas: (actitud ante la vida similar a la del escritor romántico, ya que sienten un malestar ante la sociedad burguesa a la que consideran vulgar y contra la que mantienen una postura inconformista ,que se refleja en un estilo de vida bohemio. Predominio (sobre todo en una primera etapa) de temas relacionados con lo legendario, lo pagano, lo exótico, lo cosmopolita.

Eln narrador s la persona que narra. Narrar es contar unos hechos reales o imaginarios que les suceden a unos personajes en un tiempo y en un espacio determinado

Tipos de narradores:

Narrador protagonista: El protagonista cuenta los hechos en primera persona. Narrador testigo:  Es un personaje que interviene dentro del relato (personaje secundario) pero no es el protagonista. Narrador omnisciente: Es aquel que sabe todo lo que pasa y de los personajes, incluyendo sus pensamientos y sentimientos. Narrador objetivo: Sólo cuenta lo que puede observar de la  misma forma que lo haría una cámara de  cine. Sólo  tenemos conocimiento de lo que dicen o hacen los personajes pero no accedemos a su mundo interior. El narrador del cuanto el catire fue omnisciente ya que conocía todo tanto el ambiente, la situación y lo personajes.

El autor Rufino Blanco Fombona habla en este cuento de un  personaje al que lo llamaban catire  por su cabeza pelirroja, sus ojos celestes y su rostro blanco, amarillenta y pecosa. El autor en este libro no cuenta que en Ciudad Bolívar el rio Orinoco dividía  el caserío urbano (zona de bosque y desiertos, habitados por tribus e indios) y la civilización (lugar de tierra, cubierta de gramíneas y de rebaños). En la parte Urbana estaban 4 o 5 ranchos no muy separados, y un corral con muchos animales, el conuco de maíz, la cementera de frijoles, entre otros. Suponían que en ese lugar habitaba un hombre agricultor y más tribus.

Estaban muy dotados de todo aquello que tenía que ver con el campo, la pesca, las hortalizas, la caza. En cuanto a la zerrapia, 1 o 2 veces atracaban la costa fluvial bosque de ciudad Bolívar que la pagaba a precio de diamantes, igual que las plumas de garza. Había un tigre que perseguía cerdos aunque era muy miedoso en las noches salía a cazar muy cerca de los ranchos, pero igual muchos cayeron y la piel la utilizaban como tapete o para forrar las paredes.

Este cuento se utilizaron recursos literarios como son la hipérbole( Exageración) “se morían por ahucharlo” (1) Libro Castellano y Literatura 4° Conexo. Pág. 148. Párrafo 6, igualmete se utiliza Metáfora “Cerca de algún pernio grande como una catedral”(2) Libro Castellano y Literatura 4° Conexo. Pág. 148. Párrafo 6.

Náhuatl: Literatura y Religión

Náhuatl significa lengua clara y adorable, es la lengua indígena en México, esta lengua se formó entre los años 4.000 y 2.700 a. C. La lengua Náhuatl provenía de la familia uto-azteca. Esta  lengua se extendió convirtiéndose así en la “lengua franca”  de Mesoamérica: Texcoco, Chalco, Tlacopan, Huexotzinco, Tecamachalco, Tlatelolco, los habitantes de esta región se les llama “NAHUAS”. Antes de la llegada de los españoles, a esta lengua se le crearon diversos sistemas de escritura, ya que los españoles establecieron como lengua dominante el castellano.“La ciudad Teotihuacana se caracterizaba por la diversidad de habitantes: huastecos, totonacos, zapotecos; en su oleada poblacional los nahuas dominaron la región, León Portilla escribe: “cuando florecía la gran metrópoli de Teotihuacan, se entonaban ya en ellas algunos himnos y se pronunciaban otros textos en náhuatl” .(1) José Leonardo Bonilla Sánchez.Lengua Nahualt. Pueblos Originarios. http://pueblosoriginarios.com/lenguas/nahuatl.php

La literatura náhuatl se caracterizaba como una lengua que abarcaba todo lo que tenía que ver los aspectos de la vida, ya que tenían interés con lo que es el conocimiento y  tuvieron un fuerte lazo con la historia de sus antepasados, como era la religión, la cultura, los mitos, rituales, sus conocimientos médicos, entre otros. Por otro lado se interesaban en lo que era la poesía lírica es una expresión donde se manifiesta la onomatopeya, difrasismos(Se emplea para estudiar ciertas lenguas mesoamericanas, Ellos consideraban que dos ideas que pertenecían juntas podían expresar la totalidad de un concepto) y paralelismo (Es una figura literaria y artística que consiste en repetir una misma frase, sintagma o palabra en un texto por medio de dos o más frases semejantes, incluso sinónimos). En casi su mayoría es anónima. Poseen una estructura rítmica especial, algo que caracterizaba la poesía náhuatl era la repetición (estribillo) frecuentemente era utilizado en los himnos rituales. Su temática se profundizó con lo que tenía que ver con lo religioso y la divinidad, su poesía es tersa, serena y  de una profunda filosofía, y  la poesía épica fue la primera manifestación náhuatl y se caracterizaba por la narración de algún hecho, esta poesía gira entorno a figuras como Quetzalcóatl, Ixtlixóchitl, Netzahualcóyotl, Mixcóatl, Moctezuma Ilhuicamina y Moctezuma Xocoyotzin, etc y otros entorno a mitos sagrados, peregrinaciones o leyendas. La poesía se bailaba o se cantaba, en la poesía abundaban los recursos literarios: metáforas, comparaciones y los epítetos, al igual se interesaban en las oraciones. La prosa se utilizaba para las narraciones míticas, relatos históricos, entre otros. Los géneros eran variados el más importante era el teocuicatl, un canto divino o himno en el cual abundaban las  alusiones a cuestiones esotéricas y las metáforas, estos himnos trataban temas religiosos.. “El canto de Quetzalcóatl” es la mayor joya dentro de este género.

Las nahuas le tienen una gran admiración a la poesía “In Xōchitl In Cuīcatl”, que significa “La Flor y El Canto”  que “Los tlamatinime, sabios o filósofos, en su afán de encontrar fundamento y raíz, se preguntaron acerca de la “verdad de los hombres” y de la posibilidad de decir “palabras verdaderas” en la tierra. La respuesta la encontramos en varios poemas, pero de manera magistral en el diálogo de “La flor y el canto” y en las reflexiones de Nezahualcóyotl..” (2)Significado de “Flor y Canto”. Que se abra tu Corazón como las flores. https://floresycantos.wordpress.com/flor-y-canto/.

En lo religiosos tenían a dioses padres como son el dios padre Ometecuhtli (Dos señor) y dios madre Omecihualt (Dos señoras) aunque su nombre pueden traducirse “nuestro señor/señora de la dualidad” dando a entender un dios con características femeninas y masculinas. Ellos provienen de mucho antes de la civilización nahua.

Los creadores Ometecuhtli y Omecihuatl, aspecto masculino y femenino del mismo dios, colocando el alma adentro de un cráneo

Cuando los nahuas llegan al México ellos tenían un dios súper importante llamado Huitzilopochtli (Dios de la guerra) Tezcatlipoca azul, encarnó al proveedor de sangre para el Sol. Era hijo de la diosa de la fertilidad (Coatlicue) el Sol joven hijo del Sol viejo Tonatiuh), todos ellos dioses de inspiración mexica y que fueron insertados en la cultura azteca luego. Huitzilopochtli tuvo una gran importancia para los mexicas ya que representaba la guerra y el tributo como parte del sustento económico.

Deidad => Huitzilopochtli

Los mexicas trataron de incorporar la cultura y los dioses de las civilizaciones más avanzadas que ya estaban establecidas, así como los de civilizaciones más antiguas incluyeron a:

Quetzalcóatl (dios de la luz) Tezcatlipoca blanco, dios creador, es una de las principales dioses de casi toda Mesoamérica. su nombre viene del náhuatl y significa “Quetzal”, ave de hermoso plumaje y “Coatl” que quiere decir serpiente. Este dios es una fórmula voluminosa, que añade  la fuerza de la Tierra (coalt) y la fuerza del Cielo (Quetza). Fue hijo de la pareja de Omecihualt y Ometecuhtli.

Deidad => Quetzalcóatl

Xipe Totec (Dios de la ausencia de luz y de la cosecha) Tezcatlipoca rojo, Dios azteca y tolteca de la siembra, las flores, las puestas del sol, la primavera y el renacimiento. Hijo de la primera pareja divina (Omecihualt y Ometecuhtli), Xipe era además hermano del dios sepiente emplumada Quetzalcóatl, del dios guerrero Huitzilopochtli y del espejo humeante Tezcatlipoca. Se le identificaba a veces con Mixcóatl; sobre todo como el que recibía los sacrificios gladiatorios y por flechamiento. Según lo que se cuenta este dios se sacrificó, sacándose los ojos para que el maíz pudiera crecer y las personas pudieran tener alimentos.

Deidad => Xipe Totec

Tezcatlipoca ( señor del espejo humeante) Tezcatlipoca negro. Los contrastes y el dualismo representan a Tezcatlipoca hermano y enemigo de Quetzalcóatl, creador y destructor de las primeras edades míticas, dios de la providencia pero también del fracaso y de la ruina, de la pureza y del orden, mientras que protege el pecado y fomenta las querellas, amigo de los ricos y considerando a los esclavo. Omnipotente dios de los gobernantes, hechiceros y guerreros; de la noche, la muerte, la discordia, el conflicto, la tentación y el cambio; daba y quitaba las riquezas y era el protector de los esclavos. Siniestro rival de Quetzalcóatl en muchos mitos. “De Tezcatlipoca, el dios del espejo humeante, apunta Sahagún:

“Era tenido por verdadero e invisible, el cual andaba en todo lugar, en el cielo, en la tierra, y en el infierno… y decían: él es el único que entendía acerca del regimiento del mundo, y que solo daba las prosperidades y las riquezas, y que el solo las quitaba cuando se le antojaba” .

(3)Tezcatlipoca, Dios del espejo humeante. Sobre leyendas. http://sobreleyendas.com/2008/06/15/tezcatlipoca-el-dios-del-espejo-humeante/

Deidad=> Tezcatlipoca

Tenían su propio calendario este se dividía en 2 periodos:

- El ciclo del la tierra, el Xiupohualli (360  días – 13 veintenas, más los 5 días nemontemi o aciagos añadidos posteriormente*)

– El ciclo del los destinos, el Tonalpohualli (260 días – trecenas)

Tenían 4 signos que nombraban cada año, los 4 portadores de años son:

°Portador Acatl (cañas)  °Portador Tecpatl (pedernal)  °Portador Calli (casa)  °Portador Tochtli (conejo)

Cada año se identificaba por el portador que lo iniciaba. La trecena de años Acatl, termina a los trece años cumplidos. El último año se llama 13 Acatl, porque toma el nombre del primer día del año, ese día es el décimo tercer día de la trecena de Cipactli, que corresponde a 13 Acatl.

Estos son los días con los que se inicia la trecena de años del portador Acatl:

1 Acatl, 2 Tecpatl, 3 Calli, 4 Tochtli, 5 Acatl, 6 Tecpatl, 7 Calli, 8 Tochtli, 9 Acatl, 10 Tecpatl, 11 Calli, 12 Tochtli, 13 Acatl.Cuatro portadores de años nombran 4 trecenas de años. El ciclo es de 52 años.

Cada uno de los cargadores, empieza el primer día del año con la posición que le corresponde en alguna trecena de días, dándole así su nombre a ese año con el dígito que le corresponde.

Calendario Náhuatl

Se dice que los Náhuatl tienen la teoría de que no se nace solo si no que tenemos otro yo (Dualidad). Estos están caracterizados por ser nómadas y muy territoriales. Ellos tuvieron un gran desarrollo con la poesía ya que era donde se expresaban y lo hacían cantando o bailando. Su religiosidad parte de los dioses padre los cuales se complementaban demostrando así la dualidad (bueno/malo- blanco/negro/Feliz/triste…). La lengua Náhuatl aún se conserva en ciertas regiones de México, siendo esta su lengua nata.